Kehadiran komunitas minoritas migran Muslim di negara-negara Barat terutama mengubah demarkasi ketat antara ‘dar al harb‘ (tanah perang) dan ‘dar al Islam‘ (tanah damai) yang sepanjang sejarah telah mendefinisikan hubungan antara Islam dan ( Kristen) Eropa. Meskipun masih sering menginspirasi konflik dengan penduduk setempat, meningkatnya jumlah Muslim dan visibilitas ikon budaya Islam di ruang publik Barat seperti masjid dan menara, label makanan halal dan wanita mengenakan jilbab di jalan-jalan dapat dilihat sebagai tanda menonjol dari pelembagaan Islam di benua itu.
Lebih jauh lagi, terdapat perpaduan yang tumbuh antara orang-orang migran dari beragam latar belakang etnis-budaya dan nasional di bawah pimpinan Muslim untuk mengejar praktik-praktik agama dan budaya bersama yang secara eksklusif terpisah dari masyarakat tuan rumah. Kemampuan mereka untuk menciptakan semacam kantong agama dan mempertahankan jaringan transnasional dengan tanah air adalah sebagai langkah mendasar untuk pembangunan diaspora Muslim.
Namun, diaspora berbasis keagamaan ini umumnya diisi dengan lebih banyak indera politik daripada sosial-budaya. Marjinalisasi Muslim yang datang dari negara-negara bekas jajahan ke negara-negara bekas majikan mereka di Eropa Barat dan internasionalisasi urusan-urusan Muslim yang menyalahkan mereka karena serangan teroris yang ditanam di dalam negeri atau transnasional telah membangkitkan kembali rasa persaudaraan Muslim, Umma, sebagai solidaritas global korban.
Namun demikian, mengingat fakta keragaman internal dan heterogenitasnya, diaspora itu sendiri adalah miniatur Umma. Migrasi dan pemukiman telah membawa sifat Umma Muslim global ke Barat, yang beragam secara budaya, berbeda secara etnis, dibagi oleh berbagai afiliasi agama, sekte dan asosiasi politik dan hampir tidak mungkin untuk dipersatukan meskipun mereka memiliki satu kesatuan iman Islam.
Terkait dengan diskusi di atas, integrasi sejumlah kecil orang Indonesia, sekitar 2000 orang, ke dalam komunitas Muslim minoritas dan multikultural di wilayah London. Alih-alih jumlahnya yang kecil, tentu saja, pertimbangan utama adalah posisi orang Indonesia yang secara historis terpinggirkan di dunia Muslim. Meskipun mereka mewakili negara berpenduduk Muslim terbesar di dunia, keterlambatan konversi mereka ke Islam, kurangnya kontribusi budaya dan politik yang diakui dalam peradaban Islam dan rumah mereka yang secara geografis jauh dari tanah air Arab telah membuat orang Indonesia tidak terlihat baik bagi Muslim maupun non-Muslim. -Muslims sama. Lebih jauh, citra diskursif negatif orang Indonesia sebagai ‘bukan Muslim sejati’ telah menurunkan harga diri mereka ketika bertemu dengan Muslim lain.
Kedatangan pertama orang Indonesia ke Inggris terjadi pada tahun 1970-an-1980-an. Karena tidak adanya migrasi tenaga kerja atau pengungsi dari Indonesia ke negara ini serta tidak ada penjajahan yang lama meskipun Inggris telah memerintah negara itu selama beberapa tahun di abad ke-19, kedatangan mereka dimaksudkan untuk alasan yang berbeda dibandingkan dengan orang Pakistan, Bangladesh atau Somalia . Tampaknya orang Indonesia datang dengan alasan yang sama seperti orang Arab untuk melakukan bisnis atau investasi modal, meskipun, tentu saja, lebih kecil secara kuantitatif.
Pendapatan besar yang diperoleh Indonesia dari booming minyak tahun 1970 dan kebijakan investasi keterbukaan rezim Soeharto awal yang pro-barat membuat beberapa perusahaan Indonesia telah dapat membuka cabang internasional di London dan banyak perusahaan Inggris telah mulai melakukan investasi modal dan membuka kantor di Jakarta. Sebagai konsekuensinya, Muslim Indonesia awal di London terdiri dari para profesional yang bekerja baik untuk perusahaan Indonesia atau Inggris serta pejabat kedutaan dan keluarga mereka. Selain itu, ada juga banyak perempuan Indonesia yang menikah dengan pria Inggris kulit putih. Mereka sebagian besar bertemu di Jakarta dan dibawa ke London setelah menikah.
Aspek penting dari kelompok pertama ini, mereka tampaknya tidak begitu tertarik untuk belajar dan mempraktikkan Islam secara konsisten meskipun mereka memiliki pembelajaran agama komunal yang disebut pengajian diadakan satu dalam sebulan sejak awal 1980-an. Istilah ‘Muslim Muslim’ yang diperkenalkan oleh Kurzman, yang mempraktikkan Islam yang dipadukan dengan budaya lokal mereka, tampaknya menggambarkan sikap keagamaan mereka secara umum.
Kedatangan berikutnya terjadi pada 1990-an dan 2000-an yang terdiri dari para profesional pelajar dan juga banyak pekerja migran berketerampilan rendah terutama pekerja rumah tangga perempuan yang sebelumnya bekerja di Timur Tengah. Kedatangan kedua ini memiliki dampak mendalam pada kontur komunitas Muslim Indonesia dalam hal penggabungan mereka ke dalam komunitas Muslim yang lebih luas di London yang akan saya jelaskan nanti. Khususnya, para profesional pelajar yang berpendidikan tinggi mewakili generasi Muslim Indonesia 1980-an dan 1990-an, yang dalam beberapa aspek telah mengalami gerakan re-Islamisasi besar-besaran di seluruh negeri. Singkatnya, bukannya kemakmuran mereka, kebanyakan dari mereka lebih berpengetahuan luas dalam agama dan mempraktikkan Muslim.
Namun demikian, meskipun mereka telah mulai membangun komunitas Muslim mereka sejak 1980-an, mereka umumnya bersembunyi dan enggan untuk bergabung dengan komunitas / organisasi Muslim yang lebih besar seperti Dewan Muslim Inggris (MCB).
Orang Indonesia memiliki perasaan yang relatif kuat sebagai bagian dari diaspora Muslim di Inggris yang ditunjukkan oleh keterlibatan mereka dalam berbagai kegiatan dan asosiasi keagamaan dan interaksi sosial yang diilhami oleh agama dengan komunitas migran lain yang awalnya berasal dari negara-negara Muslim. Namun tingkat keterlibatan mereka relatif terbatas terbatas sebagai peserta dan penganut ritual atau kejadian sesekali. Selain itu, terdapat pemahaman bersama untuk melihat identitas Muslim mereka yang khas, karena yang ‘moderat’ berbeda dengan kelompok yang dominan dan terlihat seperti Pakistan, Arab, dan Somalia.
